Antropologen Roger Keesing definierade bridewealth som ” arriage betalningar från mannen och hans anhöriga till brudens anhöriga.”I huvudsak betyder det att bridewealth-äktenskap är de där brudgummen (och ofta hans familj) överför en betalning i någon form till brudens familj för att officialisera ett äktenskap. Vanligtvis ”balanserar dessa betalningar en överföring av rättigheter över fruens sexualitet, arbetstjänster, bostad och fertilitet” (Keesing 1981 : 508). Dessa betalningar gjordes traditionellt i form av värdesaker (t. ex. skal värdesaker i Stilla havet, nötkreatur i de flesta delar av Afrika och boskap och smycken i många länder i Asien). Men alltmer globaliserade marknadsekonomier informerar varorna i samtida utbyten, som kan bestå av kontanter, praktiska nödvändigheter och verktyg samt lyxvaror. Bridewealth är fortfarande den vanligaste formen av äktenskapstransaktion i världen. Bland de 563 kulturer som listas i Murdocks World Atlas of Cultures (1981) övar 226 bridewealth.
motiveringen bakom Bridewealth
jämförande antropologi har visat att bridewealth är mer sannolikt att betalas bland populationer vars huvudsakliga sätt att få matsystem är trädgårdsodling eller pastoralism. Vanligtvis finns dessa samhällen i öst-och Nordafrika, Mellanöstern, Centralasien och Stilla havet. I många av dessa samhällen, när flickan gifter sig, lämnar hon sina föräldrars familj, och ibland hennes by, och fortsätter sitt liv i sin mans by eller familj (virilocality). I hennes nya äktenskap gynnar brudens arbete sin man (och ibland hennes mans familj) och gynnar inte längre hennes födelsefamilj.
Bridewealth sägs skapa starka sociala band genom att öppna släktvägar mellan brudens och brudgummens familjer och att formalisera en allians mellan olika klaner. Många talar om bridewealth som ett tecken på respekt för flickan och hennes familj, och en form av uppskattning för det hårda arbete de lagt ned på att höja henne. Det förstås också som en form av ersättning för förlust av arbetskraft, produktiv och reproduktiv, brudens familj uppstår när hon gifter sig och flyttar ut. Hennes barn kommer att tillhöra deras faders släkt och klan.
även känd som brudpris, brudtärna eller under olika folkliga namn (t.ex. lobola i Sydafrika, sin sod i Thailand, walwar i Afghanistan eller ambra poka bland Maring i Papua Nya Guinea) har praxis att byta varor från makens familj till brudens familj vid äktenskap praktiserats i århundraden. Koden för Hammurabi beskriver denna praxis i forntida Mesopotamien, Genesis och Exodus-böckerna dikterar regler för betalning av Moha (från brudgummen till brudens far) och passager från Iliaden och Odyssey föreslår att bridewealth var en sed i homeriskt Grekland. Bruket att betala bridewealth upprätthåller kulturell betydelse i ett antal samtida samhällen där det kvarstår inte bara på landsbygden, men i stadsmiljöer samt, bland annat i äktenskapliga förbund av välutbildade medel-och överklass.
kritik av Bridewealth: Begränsningar för män
även om många individer i samhällen där bridewealth praktiseras värderar sedvanen som en metod för att länka familjer, som en demonstration av en potentiell mans förmåga att försörja en kvinnas framtid och mer allmänt som ett materiellt uttryck för kvinnors värde i sina samhällen, kritiseras övningen av många. Inflationen i mängden och kostnaden för utbytta föremål samt de summor pengar som ofta krävs i bridewealth-utbyten fördöms öppet, även av dem som utövar det, och skapar situationer där vissa män, särskilt de som utfärdas från lägre eller fattiga sociala klasser, inte längre kan gifta sig eftersom de saknar nödvändiga medel. Inflationen av bridewealth-betalningar och den ökande monetariseringen av praxis är ofta källan till hushållens skulder. I vissa samhällen kan denna ökning leda till att unga män tar lån, ofta motsvarande flera års lön, och i extrema fall att stjäla för att tillgodose kraven från deras brudfamiljer (till exempel det stigande problemet med ”nötkreatursrust” korrelerade med bridewealth-krav i länder som Kenya och Sydsudan). I alla fall är det unga paret skuldsatt, moraliskt eller / och ekonomiskt, till makens familj.
kritik av Bridewealth: Begränsningar för kvinnor
Bridewealth exchange kritiseras också för dess inverkan på flickor och kvinnor. I ett antal samhällen sägs praxis vara förknippad med barnäktenskap och tvångsäktenskap, eftersom gifta döttrar är ett sätt för fattiga familjer att skaffa pengar. Ytterligare kritik av bridewealth hävdar att praxis inte bara tolererar, men uppmuntrar våld i hemmet och hindrar kvinnors byrå, särskilt när det gäller skilsmässa och vårdnad om barn som utfärdats från ett äktenskap. När bridewealth betalades, och där sedvanerätt samexisterar med modern lag, barn vårdnad ges ofta till Fadern och hans familj, som bridewealth är också tänkt att säkra produkter av kvinnors fertilitet. För övrigt, om en kvinna söker skilsmässa i en union där bridewealth betalades, hennes familj är i allmänhet skyldig att ersätta bridewealth antingen helt eller delvis. Kvinnor som inte kan mobilisera nödvändiga medel för ersättningen (via sina familjer eller en annan man som är intresserad av att gifta sig med dem) kan därför inte lämna olyckliga eller till och med våldsamma relationer.
även om förespråkare för praxis ofta hävdar att praxis inte liknar ”sälja döttrar” och även om terminologin i samband med praxis på modersmål inte alltid betecknar ekonomiskt utbyte, hävdar vissa kritiker att bridewealth är förknippat med kommodifiering av kvinnor och uppmuntrar Mäns uppfattningar om att ha ”köpt” en kvinna.
debatten om betydelser och sociala konsekvenser av bridewealth är starkt uppdelad och är en fråga som påverkar livet för tusentals ungdomar som försöker gifta sig över hela världen. Bridewealth, eller mer specifikt relevansen av att utöva bridewealth, är föremål för TV-och radioprogram, långfilmer (till exempel Fanie Furies Lobola), tidskrifter, webbplatser och bloggar, förutom att vara en orsak som tas upp av ett antal ideella organisationer globalt (t.ex. MIFUMI). Debatten om bridewealth i det 21: a århundradet är inte bara en fråga om kön, sexualitet, äktenskapligt utbyte och makt, men också en fråga om modernisering, kulturell praxis, och kulturell identitet.
Christine Jourdan, Alexis svart och Fabienne labb