de antropoloog Roger Keesing definieerde bridehealth als ” aankomstbetalingen van de echtgenoot en zijn verwanten aan de verwanten van de bruid.”In wezen betekent dit dat bruidshuwelijken huwelijken zijn waarin de bruidegom (en vaak zijn familie) een betaling in een of andere vorm aan de familie van de bruid om een huwelijk officialiseren. Typisch, “deze betalingen evenwicht een overdracht van rechten op de seksualiteit van de vrouw, werkdiensten, woonplaats, en vruchtbaarheid” (Keesing 1981 : 508). Deze betalingen werden traditioneel gedaan in de vorm van kostbaarheden (bijv. shell kostbaarheden in de Stille Oceaan, vee in de meeste delen van Afrika en vee en sieraden in veel landen van Azië). Echter, steeds meer geglobaliseerde markteconomieën informeren de grondstoffen in de hedendaagse beurzen, die kunnen bestaan uit contant geld, praktische benodigdheden en gereedschappen, evenals luxe goederen. Bridewealth blijft de meest voorkomende vorm van huwelijk transactie in de wereld. Onder de 563 culturen vermeld in Murdock ‘ s World Atlas of Cultures (1981), 226 praktijk bridewealth.
de grondgedachte achter Bridehealth
vergelijkende antropologie heeft aangetoond dat bridehealth waarschijnlijker wordt betaald onder populaties waarvan de belangrijkste manier om voedsel te krijgen tuinbouw of pastoralisme is. Typisch, deze samenlevingen zijn te vinden in Oost-en Noord-Afrika, het Midden-Oosten, Centraal-Azië en de Stille Oceaan. In veel van deze samenlevingen, wanneer het meisje trouwt, verlaat ze de familie van haar ouders, en soms haar dorp, en vervolgt haar leven in het dorp of de familie van haar man (virilocaliteit). In haar nieuwe huwelijksleven komt de arbeid van de bruid ten goede aan haar man (en soms de familie van haar man) en niet langer ten goede aan haar familie van geboorte.
Bridewealth zou sterke sociale banden creëren door verwantschapswegen tussen de families van de bruid en de bruidegom te openen en een alliantie tussen verschillende clans te formaliseren. Velen spreken van bridewealth als een teken van respect voor het meisje en haar familie, en een vorm van waardering voor het harde werk dat ze in het opvoeden van haar. Het wordt ook begrepen als een vorm van compensatie voor het verlies van arbeid, productief en reproductief, de familie van de bruid loopt wanneer ze trouwt en verhuist. Haar kinderen zullen behoren tot de afstamming en clan van hun vader.
ook bekend als bruidsprijs, bruidstoken, of onder verschillende volksnamen (bijvoorbeeld lobola in Zuid-Afrika, sin sod in Thailand, walwar in Afghanistan of ambra poka onder de Maring van Papoea-Nieuw-Guinea), wordt de praktijk van het uitwisselen van goederen van de familie van de echtgenoot aan de familie van de bruid bij het huwelijk al eeuwenlang beoefend. De code van Hammurabi beschrijft deze praktijk in het oude Mesopotamië, de boeken van Genesis en Exodus dicteren regels voor de betaling van Moha (van de bruidegom aan de vader van de bruid) en passages uit de Ilias en de Odyssee suggereren dat bruidgezondheid een gewoonte was in Homerisch Griekenland. De praktijk van het betalen van bridehealth behoudt cultureel belang in een aantal hedendaagse samenlevingen, waar het niet alleen in landelijke gebieden, maar ook in stedelijke omgevingen, met inbegrip van de echtelijke unies van de goed opgeleide Midden-en hogere klasse.
kritiek op Bruidgezondheid: Beperkingen voor mannen
hoewel veel individuen in gemeenschappen waar bruidszorg wordt beoefend de gewoonte waarderen als een methode om gezinnen met elkaar te verbinden, als een demonstratie van het vermogen van een potentiële echtgenoot om voor de toekomst van een vrouw te zorgen en meer in het algemeen als een materiële uitdrukking van de waarde van vrouwen in hun samenleving, wordt de praktijk door velen bekritiseerd. De inflatie in de hoeveelheid en de kosten van de geruilde voorwerpen, evenals de sommen geld die vaak worden gevraagd in bridehealth uitwisselingen wordt ronduit aan de kaak gesteld, zelfs door degenen die het beoefenen, en creëert situaties waarin sommige mannen, met name die uitgegeven uit lagere of verarmde sociale klassen, niet meer in staat zijn om te trouwen omdat ze niet de nodige middelen. De inflatie van bruidsgezondheidsbetalingen en de toenemende monetarisering van de praktijk zijn vaak de bron van huishoudelijke schulden. In sommige samenlevingen kan deze stijging ertoe leiden dat jonge mannen leningen afsluiten, vaak gelijk aan een salaris van meerdere jaren, en in extreme gevallen, stelen om te voldoen aan de eisen van de families van hun bruid (bijvoorbeeld, het stijgende probleem van “vee ritsen” gecorreleerd aan de behoeften van bruidszorg in landen als Kenia en Zuid-Soedan). In alle gevallen is het jonge echtpaar moreel of/en financieel schuldig aan de familie van de echtgenoot.
kritiek op Bruidgezondheid: Beperkingen voor vrouwen
Bridehealth exchange wordt ook bekritiseerd vanwege de gevolgen voor meisjes en vrouwen. In een aantal samenlevingen wordt gezegd dat de praktijk wordt geassocieerd met kinderhuwelijken en gedwongen huwelijken, omdat trouwen met dochters een manier is voor arme gezinnen om geld te verwerven. Andere kritieken van bridehealth beweren dat de praktijk niet alleen vergoelijkt, maar moedigt huiselijk geweld en een belemmering van vrouwen agentschap, vooral in het geval van echtscheiding en de voogdij over kinderen uitgegeven uit een huwelijk. Wanneer bridewealth werd betaald, en waar het gewoonterecht naast het moderne recht bestaat, wordt de voogdij over kinderen vaak gegeven aan de vader en zijn gezin, omdat bridewealth ook bedoeld is om de producten van de vruchtbaarheid van vrouwen veilig te stellen. Bovendien is in het geval dat een vrouw een echtscheiding aanvraagt in een vakbond waar bridehealth is betaald, haar familie over het algemeen verplicht om de bridehealth geheel of gedeeltelijk terug te betalen. Vrouwen die niet in staat zijn om de nodige middelen te mobiliseren voor de vergoeding (via hun familie, of een andere man die geïnteresseerd is om met hen te trouwen) zijn daarom niet in staat om ongelukkige, of zelfs gewelddadige relaties te verlaten.
hoewel voorstanders van de praktijk vaak beweren dat de praktijk niet verwant is aan ‘het verkopen van dochters’ en hoewel de terminologie die met de praktijk in native languages wordt geassocieerd niet altijd economische uitwisseling impliceert, beweren sommige critici dat bridehealth geassocieerd is met de commodificatievan vrouwen, en de opvattingen van mannen over het hebben ‘gekocht’ van een vrouw aanmoedigt.
het debat over de betekenissen en sociale implicaties van bruidszorg is sterk verdeeld en is een kwestie die het leven beïnvloedt van duizenden jongeren die proberen te trouwen over de hele wereld. Bridehealth, of meer specifiek de relevantie van het beoefenen van bridehealth, is het onderwerp van televisie-en radioprogramma ‘s, langspeelfilms (bijvoorbeeld Fanie Furie’ s Lobola), tijdschriften, Websites en blogs, naast het feit dat een zaak opgenomen door een aantal non-profit organisaties wereldwijd (bijvoorbeeld MIFUMI). Het debat over bruidgezondheid in de 21e eeuw is niet alleen een kwestie van gender, seksualiteit, echtelijke uitwisseling en macht, maar ook een kwestie van modernisering, culturele praktijk en culturele identiteit.
Christine Jourdan, Alexis Black en Fabienne Labbé