antropologen Roger Keesing definerede brudveldet som “arriage betalinger fra manden og hans familie til brudens familie.”I det væsentlige betyder det, at brudrigdom ægteskaber er dem, hvor brudgommen (og ofte hans familie) overfører en betaling i en eller anden form til brudens familie for at officialisere et ægteskab. “Disse betalinger balancerer typisk en overførsel af rettigheder over konens seksualitet, arbejdstjenester, ophold og fertilitet” (Keesing 1981 : 508). Disse betalinger blev traditionelt foretaget i form af værdigenstande (f. eks. shell værdigenstande i Stillehavet, kvæg i de fleste dele af Afrika og husdyr og smykker i mange lande i Asien). Imidlertid informerer stadig mere globaliserede markedsøkonomier varerne i nutidige udvekslinger, som kan bestå af kontanter, praktiske fornødenheder og værktøjer samt luksusvarer. Brudrigdom er fortsat den mest almindelige form for ægteskabstransaktion i verden. Blandt de 563 kulturer, der er opført i Murdocks verdensatlas af kulturer (1981), 226 praksis brudrigdom.
begrundelsen bag Brudveldet
sammenlignende antropologi har vist, at brudveldet er mere sandsynligt at blive betalt blandt befolkninger, hvis vigtigste måde at få mad på er havebrug eller pastoralisme. Disse samfund findes typisk i øst-og Nordafrika, Mellemøsten, Centralasien og Stillehavet. I mange af disse samfund, når pigen gifter sig, forlader hun sine forældres familie og undertiden sin landsby og fortsætter sit liv i sin mands landsby eller familie (virilokalitet). I sit nye gifte liv gavner brudens arbejde sin mand (og til tider hendes mands familie) og gavner ikke længere hendes fødselsfamilie.
Brudveldet siges at etablere stærke sociale bånd ved at åbne slægtskabsveje mellem familierne til bruden og brudgommen og formalisere en alliance mellem forskellige klaner. Mange taler om brudrigdom som et tegn på respekt for pigen og hendes familie, og en form for påskønnelse af det hårde arbejde, de lægger i at opdrage hende. Det forstås også som en form for kompensation for tab af arbejdskraft, produktiv og reproduktiv, brudens familie opstår, når hun gifter sig og flytter ud. Hendes børn vil tilhøre deres fars slægt og klan.
også kendt som brudepris, brudetoken eller under forskellige folkelige navne (f.eks. Koden for Hammurabi beskriver denne praksis i det gamle Mesopotamien, bøgerne fra Første Mosebog og Anden Mosebog dikterer regler for betaling af Moha (fra brudgommen til brudens far) og passager fra Iliaden og Odysseen antyder, at brudveldet var en skik i det homeriske Grækenland. Praksis med at betale brudveldet opretholder kulturel betydning i en række moderne samfund, hvor den ikke kun vedvarer i landdistrikter, men også i bymiljøer, herunder i ægteskabsforeningerne i den veluddannede middelklasse og overklasse.
kritik af Brudveldet: Begrænsninger for mænd
selvom mange individer i samfund, hvor brudveldet praktiseres, værdsætter skikken som en metode til at forbinde familier, som en demonstration af en potentiel mands evne til at sørge for en kvindes fremtid og mere generelt som et materielt udtryk for kvinders værdi i deres samfund, kritiseres praksis af mange. Inflationen i mængden og omkostningerne ved udvekslede genstande såvel som de pengebeløb, der ofte kræves i brudevelstandsudvekslinger, fordømmes rundt, selv af dem, der praktiserer det, og skaber situationer, hvor nogle mænd, især dem, der udstedes fra lavere eller fattige sociale klasser, ikke længere er i stand til at gifte sig, da de mangler de nødvendige midler. Inflationen af brudevelstandsbetalingerne og den stigende monetarisering af praksis er ofte kilden til husholdningernes gæld. I nogle samfund kan denne stigning føre til, at unge mænd optager lån, der ofte svarer til flere års løn, og i ekstreme tilfælde at stjæle for at imødekomme kravene fra deres brudes familier (for eksempel det stigende problem med “kvæg rasling” korreleret med briderigdomskrav i lande som Kenya og Sydsudan). I alle tilfælde er det unge par gæld, moralsk eller/og økonomisk, til mandens familie.
kritik af Brudveldet: Begrænsninger for kvinder
Brudevelstandsudveksling kritiseres også for dens indvirkning på piger og kvinder. I en række samfund, praksis siges at være forbundet med børneægteskaber og tvangsægteskaber, som gifte døtre er en måde for fattige familier at erhverve penge. Yderligere kritik af brudveldet hævder, at praksis ikke kun tolererer, men tilskynder til vold i hjemmet og en hindring af kvinders agentur, især i tilfælde af skilsmisse og forældremyndighed over børn udstedt fra et ægteskab. Når brudveldet blev betalt, og hvor sædvaneretten sameksisterer med moderne lov, gives børns forældremyndighed ofte til Faderen og hans familie, da brudveldet også er beregnet til at sikre produkterne fra kvinders fertilitet. I tilfælde af, at en Kvinde Søger skilsmisse i en union, hvor brudveldet blev betalt, er hendes familie generelt forpligtet til at tilbagebetale brudveldet enten helt eller delvist. Kvinder, der ikke er i stand til at mobilisere de nødvendige midler til refusionen (via deres familier eller en anden mand, der er interesseret i at gifte sig med dem), er derfor ikke i stand til at forlade ulykkelige eller endda voldelige forhold.
selvom tilhængere af praksis ofte hævder, at praksis ikke er beslægtet med at “sælge døtre”, og selvom terminologien forbundet med praksis på modersmål ikke altid betyder økonomisk udveksling, hævder nogle kritikere, at brudveldet er forbundet med handel med kvinder og tilskynder mænds forestillinger om at have ‘købt’ en kvinde.
debatten om betydningen og sociale implikationer af brudveldet er stærkt opdelt og er et spørgsmål, der påvirker livet for tusinder af unge mennesker, der forsøger at gifte sig over hele verden. Brudveldet, eller mere specifikt relevansen af at praktisere brudveldet, er genstand for tv-og radioprogrammer, spillefilm (for eksempel Fanie Furies Lobola), magasiner, hjemmesider og blogs, ud over at være en sag, der tages op af en række almennyttige organisationer globalt (f.eks. Debatten om brudrigdom i det 21.århundrede er ikke kun et spørgsmål om køn, seksualitet, ægteskabelig udveksling og magt, men også et spørgsmål om modernisering, kulturel praksis og kulturel identitet.
Christine Jourdan, Aleksej sort og Fabienne Labb Lira